Achamos que cura significa eliminar o que dói. Mas talvez cura seja outra coisa: um processo de amadurecimento, não um ponto final.
O que você entende por cura?
Se a resposta que vem é “deixar de ter sintomas” ou “resolver o problema”, você não está sozinho. É assim que a maioria de nós aprendeu a pensar sobre saúde. Alguma coisa dói, incomoda, atrapalha, e o objetivo é fazer isso parar. Rápido, de preferência.
Mas, na minha experiência clínica e pessoal, essa ideia de cura, como um evento que resolve tudo de uma vez, raramente se sustenta. E, mais do que isso: pode até atrapalhar o próprio processo de transformação que estamos buscando.
O sintoma não é o inimigo
Ansiedade, esgotamento, dificuldades emocionais, dores no corpo sem causa aparente, conflitos que se repetem nos relacionamentos: frequentemente tratamos esses sinais como problemas a serem eliminados o quanto antes.
Mas, muitas vezes, eles não são o problema. São a mensagem.
Sintomas físicos e emocionais costumam expressar adaptações inteligentes: formas que um dia foram necessárias para atravessar algo difícil, e que hoje limitam a liberdade e a vitalidade. Meu trabalho não consiste em lutar contra esses sintomas, mas em experienciar, junto com cada pessoa, o que eles revelam sobre sua história, sobre a forma como seu corpo e sua mente aprenderam a responder à vida.
Por isso não vejo a psicoterapia como um lugar onde alguém “cura” outra pessoa. Vejo-a como um encontro em que se constroem as condições para que cada um recupere recursos que já lhe pertencem, mas que, por diferentes razões, se tornaram inacessíveis.
Cura não é um ponto final
Quando falo em cura, não me refiro a resolver ou eliminar uma doença, como se houvesse um “pronto, acabou”. Me refiro ao sentido mais antigo da palavra: cuidar, amadurecer. Como a cura do queijo, do vinho: um processo, não um evento.
Cada processo de cura é único. Não existem mapas universais. É recuperar a capacidade de sentir, de responder à vida com mais liberdade, de habitar o próprio corpo, de construir relações mais seguras e de viver de forma mais coerente com aquilo que reconhecemos como verdadeiro em nós.
Mais do que sintoma: corpo, mente e sentido
Entendo saúde a partir do conhecimento científico sobre trauma, regulação emocional e estresse crônico, mas sei que cada pessoa é mais do que um diagnóstico. Somos corpo, emoções, história, vínculos, valores, e a busca de sentido que atravessa nossa existência inteira.
Doenças, traumas e sofrimentos costumam ser sinais de que nos afastamos de nossa própria essência e, ao mesmo tempo, convites à transformação. Isso pede que olhemos além do biológico, considerando também as dimensões emocional, relacional e existencial de quem somos. Corpo e mente não são separados: são uma unidade só, moldada pelas relações, pelo ambiente e pela história que cada um carrega.
É por isso que escolho trabalhar com o que chamo de psicoterapia centrada na presença: não é a técnica que cura, é a qualidade do encontro: a presença suficientemente segura para que aquilo que ficou interrompido possa voltar a se desenvolver.
O sofrimento faz parte, e é possível se libertar dele
Tradições muito diferentes chegam, cada uma à sua maneira, à mesma constatação: o Vipassana ensina que o sofrimento se intensifica não pela dor em si, mas pela forma como resistimos a ela. A psicoterapia do trauma mostra que o que trava é justamente aquilo que ainda não pôde ser sentido e integrado. E quem estuda o sentido da vida lembra que a liberdade não está em eliminar o que nos acontece, mas na forma como nos relacionamos com isso.
O sofrimento faz parte da vida, junto com a alegria, os encontros, as perdas, o adoecimento. Não considero nenhuma dessas experiências um erro da existência. Mas acredito que não precisamos permanecer presos a elas. Quando encontramos segurança e presença suficientes, experiências difíceis podem deixar de ser apenas fonte de dor e se tornar oportunidades de reorganização e amadurecimento.
Eu sei que isso é possível porque eu vivo isso.
Um convite
Se alguma coisa do que escrevi aqui ressoou em você (a ideia de que o sintoma é mensagem, não inimigo; de que cura é processo, não ponto final; de que é possível viver com o sofrimento sem ser definido por ele), talvez a gente tenha alguma afinidade que valha a pena explorar numa conversa.
Se isso conversou com você, agende uma sessão ou compartilhe esse texto com alguém que também precise ouvir isso.
Este texto foi escrito com apoio de IA, a partir da minha prática clínica e reflexões pessoais.